Historia do Cristianismo

Antropologia dualista como fundamento para uma teologia de dominação do outro na colonização católica da América.

Não devemos julgar a História e sim  estudá-la. A instituição do Padroado, em forma objetiva de aliança entre o Estado e a Igreja, comissionados pela Santa Sé que vigorou no Brasil colonial, precisa ser vista não como uma forma do Estado (Portugal, Espanha) usurpar o poder espiritual da Igreja, mas como uma forma de compromisso entre estas instituições. A Igreja comprometeu-se com os monarcas a missão da evangelização das novas terras na América, neste caso específico, o Brasil através do Padroado. Esta pesquisa  tem como objetivo apontar algumas das consequências práticas para a história do Cristianismo e do dualismo platônico sobre a teologia cristã. A visão dicotômica do ser humano tem suas raízes na Índia e na Pérsia antiga, embora não foi Platão o criador, foi ele quem estabeleceu uma formulação teórica consistente para a defesa do dualismo.  Sugere-se que esta teologia surgiu da assimilação do dualismo platônico servindo  como justificativa para a dominação, demonização e massacre dos povos, uma vez que o corpo era mal e poderia ser destruído. Analisando os principais termos bíblicos que se referem à antropologia, verifica-se que a visão bíblica do ser humano é libertadora  e promotora de novas relações com o mundo ao redor em todas as suas dimensões .

Os exemplos escolhidos visam apontar para as graves consequências de uma antropologia deformada que tem como subproduto a desvalorização do corpo, a demonização do prazer, a expatriação do desejo, a legalização da violência, a formalização da cultura da guerra, a oficialização do preconceito, a sanção da cultura de classes e o desprezo pelo outro.  Dentre  alguns exemplos cito, a invasão ibérica católica na América Latina e o consequente massacre dos povos ameríndios e a escravização dos povos afros ocorrido a partir do século XVI e, em segundo lugar, na inserção do protestantismo anglo-saxônico no Brasil e sua tensa relação com a sociedade brasileira a partir de meados do século XIX.

Os exemplos escolhidos visam apontar para as graves consequências de uma antropologia deformada. A visão dualista do ser humano defendida pela teologia cristã, ainda que um dualismo moderado tem sua origem séculos atrás, quase no alvorecer do Cristianismo, mais especificamente no segundo século, quando as comunidades cristãs foram infiltradas por idéias gnósticas. O gnosticismo, por sua vez, teve como uma das suas fontes principais o dualismo antropológico platônico. Como consequência, defendia tanto a clássica separação entre espírito e matéria, quanto a imortalidade da alma.

O Novo Testamento não afirma a imortalidade da alma, pensamento este defendido por Platão. O que é afirmado sobejamente nas Escrituras é a fé na ressurreição dos mortos. Já o platonismo afirma a imortalidade da alma e não reconhece a ressurreição, amplamente defendida no Novo Testamento.

A concepção dualística do homem sofreu uma evolução histórica e adaptações, tornando-se modelo dominante no cristianismo que foi sustentado pela filosofia do neoplatonismo e pela ideologia religiosa do gnosticismo e do dualismo cosmológico. Apartir do século IV d. C,  a compreensão cristã do destino do homem após a morte foi baseado no modelo dualista helênico.

Este modelo antropológico já era dominante no império greco-romano antes da era cristã e continua no pensamento cristão até os dias de hoje. Ele entrou no cristianismo não por ser uma revelação divina, mas por razões culturais e ideológicas ligadas através de um processo de aculturação do cristianismo dos primeiros séculos. O modelo dualista-binário, “corpo e alma, onde a alma pode viver independente do corpo” , não tem raiz nas Escrituras e sim na cultura pagã do helenismo.

Faces da legitimação teológica.

1ª) Era um fenômeno religioso que negava oficialmente as antigas religiões tendo-as como demoníacas. Onde os europeus hispano-lusitano subordinados ao Sumo Pontífice e aos Monarcas, faziam suas cruzadas contras as hostes do inferno, abrindo o caminho para a conquista espiritual onde os missionários procuravam conquistar novos súditos e torná-los verdadeiros cristãos católicos.

2º) A Conquista Espiritual ( Religiosa). Por inspiração da Companhia de Jesus, Inácio de Loyola, com seus ideais militares, os jesuítas entendiam suas tarefa missionária como conquista de povos e territórios bem ao estilas das Cruzadas dos séculos XII e XIII. Estas conquistas não consideravam a possibilidade de um dialogo com o conquistado. Seu alvo principal era a doutrinação.

3ª) “Guerra Justa”. Argumento usado para justificar a violência, onde a recusa em aceitar a fé católica transformava os ameríndios em inimigos da fé e do Império. Sendo assim o uso da violência era tida como justa e sendo considerada “santa”

Método de dominação ético-cultural.

Era o processo de ajuntamento de várias tribos ou redução, no intuito de facilitar a evangelização e conversão dos índios.  O Europeu trouxe um mundo de possibilidade sobretudo a fé cristã libertadora das trevas espirituais e dos grilões demoníacos.

Modus Vivendi.

O modus vivendi dos índios recebeu uma especial atenção, onde sua nudez primitiva e a naturalidade em que viviam foram consideradas imorais. Riolando Azzi afirma “ Dessa maneira são introjetados nas populações indígenas os traumas, a insegurança, a malícia e a culpa dos próprios europeus no trato com a sexualidade humana”. Este processo de  inculturação foi motivo de orgulho do Pe. Bernabé Cobo, onde usa a expressão “Espanholados”  no sentido de missão cumprida.

História dos Colonizadores.

O encontro entre esses dois mundos, o europeu cristão católico e o ameríndio  significou um confronto de culturas. Onde o europeu em seu domínio tecnológico do aço subjuga o ameríndio e, apartir dessa superioridade  militar, supõe-se superioridade em todos os aspectos: como na organização social, política, familiar, ético-moral, linguística, religiosa e cultural. Era como se o outro não existisse, não havia história escrita, linguagem grafada “não usavam letras” Paulo Suess destaca: “Povo sem escrita não tem história” As histórias e ou as lendas milenares transmitidas oralmente pelos habitantes nas Américas nunca foi considerada pelos europeus desde os fins do século XV.

A História dos outros.

Houve resistência por parte dos colonizados ( ameríndios), diante da desconsideração das imposições, do doutrinamento, das reduções, das simplificações, da guerra e da violência, houve aqueles que resistiram, esta resistência  foi encontrada na multiplicidade cultural face a monocultura cristã europeia. As reduções são projetos colonialistas onde os ameríndios e os negros são obrigados a abandonar seus antigos deuses e abraçar a fé cristã.  O desconforto dos missionários e colonizadores frente a diversidade cultural dos nativos, impeliram os mesmos a criarem uma linguagem geral, na tentativa de simplificar a comunicação.

Teologia da Escravidão.

O papel da Teologia da escravidão em nível antropológico era desmontar toda a autoestima a dignidade humana e o sentimento de honra, construindo um caminho para o mundo das relações sociais, políticas e econômicas, legitimando a relação de dominação de uns sobre os outros, apontando para um futuro de bênçãos e relações fraternas sem fim, separar e unir, eram estes o contorcionismo teológico empreendido pelos religiosos no período colonial. Era uma teologia fundamentada na doutrina da domesticação e não da reflexão sobre a fé, onde a religião tinha como papel fundamental o convencimento da vontade e o assentimento da razão. O caráter profético da igreja é desvirtuado através da lógica capitalista e da acumulação de bens, onde a religião converte os índios e os negros através da legitimação da “guerra santa”. A exemplo da carta do Papa Alexandre VI,  onde podemos ler os seguintes dizeres : “ Em razão da plenitude do poder apostólico”, considerado  como ato de dominação, onde os povos dominados eram obrigados a aceitar e praticar a fé e os rituais dos seus governantes. A unificação religiosa passou a ser cogitada, não havendo tolerância a outros credos, face ao crescimento numérico de escravos vindo das Américas. A credibilidade da pregação missionária desabou, onde o amor estava limitado às conquistas espirituais, onde a alma estava reservada a salvação e o corpo físico a escravidão.

Teologia da Libertação – proposta teológica pastoral de superação do dualismo.

A teologia da libertação surge através da reflexão de intelectuais latino americanos que estavam com uma visão na  mensagem do evangelho e o outro na realidade  social e econômica do povo pobre e oprimido, sendo uma teologia que surge do seu contexto, onde sua atuação depende em grande parte de sua capacidade para interpretar a forma como é vivida a fé em circunstâncias e numa época determinada. Sua chave hermenêutica para a leitura dos textos bíblicos é a opção preferencial pelos pobres. Gustavo Gutierrez aponta três desafios contemporâneos à Teologia da Libertação: O mundo moderno e a chamada pós-modernidade, o pluralismo religioso e o dialogo inter-religioso e a pobreza de muitos.  Uma nova etapa surge chamada por alguns de hipermodernidade ou pós-modernidade, tendo como características as duras críticas à modernidade e pelos seus exageros, sendo destacado por Gustavo Gutierres o individualismo, o ceticismo, o conformismo, e o relativismo. Gutierres aponta o desafio a pobreza, e que apartir do Vaticano II, em Medellín (l968) e em Puebla (l979) a questão da pobreza entrou na agenda da igreja, sendo concluído que não dava mais para falar de Cristianismo, ou de mensagem dos evangelhos, sem enfrentar a questão dos pobres no mundo, tornando-se uma vergonha para o mundo cristão e a sua mensagem de amor e de igualdade para todos. Sendo que a espiritualidade cristã tem duas faces:  de um lado a oração e do outro o envolvimento com o drama humano. A teologia da libertação deu uma grande contribuição ao trazer para o centro dos debates teológicos esta questão, que não é sua invenção, mas que esteve sempre presente na mensagem evangélica.

Conclusão:

Entendemos que a fundamentação que deu sustentação a esta relação de dominação, escravização e morticínio foi a antropológica dualista platônica, com uma deformação grave da antropologia bíblica. Que em decorrência daí surgiu toda a sorte de preconceitos, racismos, intolerância, e violência  que perpetuam-se até os dias de hoje. Lembramos também dos missionários Jesuítas que denunciaram a crueldade e a violência contra os povos ameríndios e os habitantes milenares destas terras e seus verdadeiros donos.

O Padre Bartolomeu, é reconhecido como uma das vozes mais lúcidas do seu tempo com uma teologia da libertação de uma tentativa de superação do dualismo espirito matéria com uma proposta de uma visão integral do ser humano. Boa parte do cristianismo foi transformado  em algo quase demoníaco por causa da dissolução da antropologia da integralidade humana como é postulada nas escrituras.

A Teologia e a Espiritualidade

Antes de mais nada é bom lembrar que quando falamos de espiritualidade não estamos nos referindo apenas à obra do Espírito Santo, mas também aos movimentos do espírito humano na busca por identidade e significado. Neste sentido podemos falar de espiritualidades. Não se trata de de uma realidade, mas de várias, com expressões e formas diferentes. Talvez, nunca vivemos na história um período tão marcado pela busca do sagrado e por uma abertura espiritual como vivemos hoje. Isto se vê mais acentuadamente na cultura ocidental que durante quatro séculos se viu reprimida pela ditadura racional. O racionalismo determinou o sentido e o significado da realidade humana e, qualquer expressão que não pudesse ser definida pela lógica da ciência, era considerada falsa. O que vemos hoje não é outra coisa senão uma revolução do espírito humano protestando contra a repressão que viveu sob a bota do iluminismo. No mundo evangélico tivemos a renovação carismática dos anos 60, o movimento da música “gospel” no final dos anos 80 e 90, e o surgimento das igrejas neo pentecostais ou pós pentecostais com as promessas de saúde, riqueza e felicidade instantâneas.

Tudo isto são manifestações de protesto do espírito humano, e o protesto tinha um endereço: a opressão do totalitarismo racional. A cultura moderna gerou um espírito moderno que considerava como verdadeiro somente aquilo que podia ser comprovado cientificamente e compreendido racionalmente. O protesto veio nos dizer que existe uma verdade mais profunda do que a leitura superficial do racionalismo impessoal. Era isto que Pascal protestou quando disse que “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. A Reforma Protestante ancorada no renascimento e posteriormente no iluminismo, trouxe, sem dúvida, uma grande contribuição e um avanço teológico para o cristianismo. Libertou a igreja da opressão da ignorância e da superstição do final da idade média. O desenvolvimento de uma teologia sistemática deu substância para uma fé e uma compreensão mais adequada da experiência espiritual. No entanto, a exigência de uma fé articulada racionalmente acabou reprimindo os anseios do espírito e deu a teologia sistemática o honroso título de “rainha das teologias”. Conhecer a Deus implicava em dominar os dogmas da fé. Conhecimento passou a ser um atributo exclusivo da razão. Enquanto que nos primeiros séculos da era cristã, tanto para os pais da igreja como para os pais do deserto, o conhecimento e o relacionamento eram inseparáveis, para a era moderna tornaram-se coisas distintas.

O divórcio entre a teologia e a espiritualidade surge no fim da idade média com o escolasticismo. Se de um lado Gregório afirmava no século sexto que amor é conhecimento, agora Tomás de Aquino no século décimo terceiro distinguia o conhecimento de Deus que surgia do amor e relação com ele, daquele que era propriamente científico e dogmático. A partir do século dezesseis e dezessete vemos que a separação da teologia da vida espiritual ganha corpo na medida em que ela torna-se cada vez mais subdividida. O iluminismo gerou um novo tipo de teólogo: aquele que nunca orou.
Chegamos no final do século vinte, depois de duas guerras mundiais e muitos outros conflitos de natureza política, econômica e étnica, com um sentimento de fracasso, vazio e descrença para com os modelos políticos e teorias racionais. Surgem neste contexto vários movimentos espirituais, muitos de natureza esotérica, buscando aquilo que as grandes ideologias racionalistas falharam em proporcionar ao ser humano. É neste contexto que o cristianismo enfrenta seu grande desafio. De um lado, há o desafio teológico, de preservar fundamentos, estabelecer alicerces, construir as bases. De outro, o desafio espiritual, de considerar as demandas e anseios do espírito, o lugar e significado da oração e do relacionamento pessoal com Deus. Segundo o Prof. James Houston, o desafio que temos é o de buscar uma teologia mais espiritual e uma espiritualidade mais teológica.

TEOLOGIA MAIS ESPIRITUAL.
Precisamos de uma teologia que nos desperte para um relacionamento pessoal e verdadeiro com Deus. Noutras palavras, uma teologia que nos aponte o caminho da oração, que seja mais pessoal e afetiva, e não apenas acadêmica. É lamentável constatar que muitos estudantes que entram para um seminário motivados por um profundo amor por Deus e desejo de servi-lo, depois de quatro ou cinco anos de estudo, saem orando menos, afetivamente mais atrofiados e mais limitados relacionalmente. Uma teologia que não nos motive para a oração, certamente não cumpre com seu papel.

Uma teologia mais espiritual deve ocupar-se com a conversão das emoções e não somente com a conversão das convicções. Julia Gatta, escrevendo sobre o pensamento de Walter Hilton, místico cristão que viveu na Inglaterra no século XIV e trabalhou este tema da conversão das emoções, afirma: “…A totalidade do ser está envolvida no processo de união com Cristo. Tanto nossa mente como nossos sentimentos precisam caminhar em direção à conversão, à progressiva purificação e, finalmente, à transformação. A renovação intelectual, se não é mais fácil, no mínimo é um assunto relativamente mais simples, comparado com a redenção da afetividade. A emoção, especialmente emoção religiosa, é um fenômeno complexo. O fruto do Espírito não pode ser igualado a um simples “sentir-se bem”…Como em todos os outros aspectos da natureza humana, a afetividade precisa ser interpretada, disciplinada e, finalmente, redimida.” O racionalismo preocupou-se com as convicções. Hoje vemos que a fé tem uma complexidade emocional maior que imaginamo.

Uma teologia mais espiritual deve também resgatar a figura do “santo” e do “sábio” ao invés de valorizar apenas o “teólogo” ou o “PhD”. O “santo” ou o “sábio” que pode ser também chamado de “pai” ou “mentor” é alguém que, além de possuir o domínio da ciência, possui também a sabedoria que penetra os segredos da alma. Santo Agostinho fala do “duplo conhecimento”, de Deus e de nós mesmos. Ele escreve: “Permita-me conhecer a ti ó Deus, permita-me conhecer a mim mesmo, isto é tudo”. Para Agostinho, conhecer a Deus implica em conhecer a nós mesmos. Jesus foi um Mestre que não apenas expunha as Escrituras e revelava a natureza do Pai, como também expunha o espírito humano e revelava os segredos mais íntimos do coração. Jesus era um santo, um sábio, um mestre, um mentor. A partir de Cristo podemos perguntar: Quem é o verdadeiro teólogo? Aquele defendeu uma brilhante tese de doutorado, escreveu o melhor livro, estudou nas melhores escolas ou aquele que, em Cristo, dá sentido à vida confusa e desestruturada das pessoas?

Uma teologia mais espiritual deve nos conduzir a dar mais valor aos acontecimentos simples e rotineiros e não apenas aos grandes e glamorosos. Eugene Peterson diz que temos uma tendência a olhar para a vida com a ótica jornalística. Buscamos o grande, valorizamos o extraordinário, exaltamos o glamoroso. Mas as páginas dos evangelhos e as melhores tradições cristãs nos ensinam que a graça de Deus atua nos acontecimentos simples e rotineiros do dia-a-dia. Precisamos de uma teologia que nos ajude a perceber e valorizar aquilo que Deus está realizando em nós. O salmista percebe o valor das coisas pequenas e simples ao dizer: “Senhor, não é soberbo o meu coração, nem altivo meu olhar; não ando à procura de grandes coisas, nem de coisas maravilhosas demais para mim. Pelo contrário, fiz calar e sossegar a minha alma; como a criança desmamada se aquieta nos braços de sua mãe, como essa criança é a minha alma para comigo.” Uma teologia mais espiritual requer também uma linguagem mais espiritual e menos técnica. Não me refiro a uma linguagem espiritualizada, mas uma linguagem que desperte os desejos do coração, que convide à intimidade. Grande parte da Bíblia trabalha com uma linguagem poética ou narrativa. O apóstolo Paulo procura sempre uma forma pessoal de comunicar a verdade do evangelho. Não se trata de reduzir ou simplificar. Sempre lutamos contra a preguiça intelectual, mas precisamos reconhecer que há uma outra linguagem menos técnica, mais íntima; menos professoral e mais pessoal para comunicar o evangelho.

UMA ESPIRITUALIDADE MAIS TEOLÓGICA.

Se de um lado necessitamos de uma teologia mais espiritual, que se ocupe com todo o homem, integral, por outro, precisamos também de uma espiritualidade mais teológica, que estabeleça limites, que defina os contornos e que dê a base. Reconhecemos que há um protesto do espírito humano, uma busca pelo íntimo, pelo sagrado, por um significado que transcenda nossas narrativas racionais, que penetre e toque na alma humana. No entanto, reconhecemos também que uma espiritualidade esotérica, narcisista, centrada no ser e no bem estar, mais fundamentada na psicologia e antropologia moderna e não na teologia, também não irá preencher as lacunas do homem criado a imagem e semelhança de Deus. Por uma espiritualidade mais teológica, reconhecemos que necessitamos de:

1. Uma espiritualidade trinitária. A doutrina da Trindade é o fundamento para uma espiritualidade cristã e teologicamente bíblica. Ela nos revela um Deus que nos convida para participar da comunhão que o Pai, Filho e Espirito Santo gozam desde toda a eternidade. Ao ser criado à imagem e semelhança de Deus, fomos criados para a comunhão trinitária. Em sua “oração sacerdotal”, Jesus diz: “Para que sejam um, como és tu ó Pai em mim e eu em ti, sejam eles também em nós…”. O convite de Jesus é para que a comunhão que o Filho e o Pai gozam seja também compartilhada por aqueles que foram, em Cristo, reconciliados com Deus. É por meio da doutrina da Trindade que entendemos a natureza da pessoa e da espiritualidade cristã. Os pais da antiga Capadócia diziam: “o ser de Deus só pode ser conhecido através de relacionamentos pessoais e do amor pessoal. Ser significa vida e vida significa comunhão”. Não há conhecimento possível do Filho sem a participação do Pai, e nem há possibilidade de conhecimento do Pai sem a revelação do Filho. Se não entendemos a comunhão no ser trinitário de Deus, não podemos conhecer a Deus. “Foi desta maneira que o mundo antigo ouviu pela primeira vez que é a comunhão que forma o ser, que nada existe sem ela, nem mesmo Deus” (John Zizioulas).2. Uma espiritualidade cristocêntrica. O propósito da espiritualidade cristã é o nosso crescimento em direção a Cristo, ser conformados à imagem de Jesus Cristo. Não se trata de um ajustamento sociológico ou psicológico, de sentir-se bem emocionalmente ou socialmente, mas de um processo de crescimento e transformação. Para Paulo isto significa caminhar em direção à perfeita varonilidade, à medida de estatura de Cristo. Ele mesmo afirma que a vida encontra-se oculta em Cristo e, por esta razão, devemos buscar as coisas do alto onde Cristo vive. O fim da espiritualidade cristã esta numa humanidade madura e completa em Cristo.3. Uma espiritualidade comunitária. Uma vez que a natureza de Deus é relacional, a natureza da pessoa regenerada em Cristo é igualmente relacional. A conversão é a transformação do individuo em pessoa. O individuo é o ser encapsulado em si mesmo, que se realiza na auto promoção, é narcisista, concebe a liberdade apenas em termos de autonomia e independência. A pessoa é o ser em comunhão, que se realiza nas relações de afeto e amizade, é altruísta, concebe a liberdade em termos de entrega , obediência e amor auto doado.4. Uma espiritualidade centrada na Palavra de Deus. Como já vimos, o propósito da espiritualidade cristã é o nosso crescimento em Cristo. É o processo no qual somos transformados pela Palavra de Deus participando cada vez mais da vida em Cristo. O apóstolo Paulo diz que uma vez que fomos ressuscitados com Cristo, nossa vida está oculta em Cristo. Portanto, a vida espiritual não é um processo de ajuste aos valores sociais dominantes, mas um caminho que envolve crise e transformação, onde a tensão entre a Palavra de

Deus e o mundo estarão sempre presentes. Esta tensão se dá através de dois movimentos: O primeiro é o confronto entre a Palavra de Deus e a ordem social, moral e religiosa dominantes. Sabemos que a leitura e meditação nas Sagradas Escrituras nos consola, edifica e conforta, mas também nos desafia, provoca e confronta. Este confronto exige um diálogo constante entre a Palavra de Deus e o mundo que vivemos. Paulo escreve aos romanos e roga para que não sejam conformados com o mundo, mas transformados pela renovação da mente. Noutra ocasião, ele fala da necessidade de termos a “mente de Cristo”, ou seja, pensarmos com os mesmos critérios, valores e princípios que Cristo pensava. Um segundo movimento é o confronto entre a Palavra de Deus e o nosso mundo interior. Todos nós trazemos do nosso passado lembranças, memórias e imagens que turvam nossa compreensão de Deus e de nós mesmos. São sentimentos negativos de abandono, medo, solidão que formam em nós uma auto-imagem também negativa de inadequação e rejeição, que por sua vez compromete nossa imagem de Deus. Carregamos conosco mágoas, resentimentos, invejas e ciúmes que nos induzem a usar a Deus ao invés de sermos usados por ele, que provocam uma relação confusa e manipuladora ao invés de uma entrega serena e confiante. É preciso deixar a Palavra de Deus iluminar nosso mundo interior, transformá-lo em Cristo, restaurar nossa vida à imagem de Deus e resgatar a imagem do Deus revelado em Cristo Jesus. A Bíblia como instrumento de transformação e crucificação exige de nós uma aproximação devocional. Reverência e silêncio são posturas básicas de quem deseja ser consolado, confrontado e transformado. É ela quem estabelece o diálogo entre nós e o mundo, seja o mundo exterior ou interior, e nos transforma em Cristo.4. Uma espiritualidade missionária. A igreja não tem uma missão que seja sua própria, ela participa na “Missio Dei”, da mesma forma com Cristo afirma que não tem uma palavra, juízo ou missão que seja sua, mas que sua comida e bebida consiste em fazer a vontade do Pai e realizar a sua obra. Oração e missão precisam caminhar juntas. Oramos para que nossos caminhos sejam convertidos nos caminhos de Deus, para que nossos pensamentos sejam transformados, para que nossos conceitos de justiça, direito, verdade sejam conformados com os de Deus. Frequentemente confundimos os nossos conceitos com os de Deus, achamos que temos uma missão, que conhecemos a natureza da justiça e do direito divino. A tentação no deserto foi uma experiência definidora da vocação e missão de Jesus. Sua rejeição aos caminhos propostos por Satanás que, segundo Nouwen, apontam para o imediatismo, o mágico, o popular, o espetacular, para o ser poderoso, próspero, apresenta uma nova forma de ver a missão e realizar a obra de Deus. Jesus rejeita as alternativas que derivam do poder, para abraçar um projeto que nasce da graça e se encarna no amor de Deus para com os homens. Não há como separar a espiritualidade de Jesus de sua missão. Num dos momentos mais críticos de sua vocação, Jesus diz a Filipe e André: “Agora está angustiada a minha alma, e que direi eu? Pai, salva-me desta hora? Mas precisamente com este propósito vim para esta hora”. A agenda da oração de Jesus foi determinada pela sua vocação e não pelas necessidade pessoais. Qualquer um, diante das angustias da alma, oraria para que fossem aliviadas, curadas, redimidas. Jesus, no entanto, sabe para que veio, reconhece que não é ele que determina a pauta de suas orações. Então ora e diz: “Pai, glorifica o teu nome”. Era a glória do Pai, o cumprimento do seu propósito, a missão que recebera dele, que determinou sua oração. O objeto da oração de Jesus era o Pai, não ele próprio. Era a missão do Pai, não a sua.

CONCLUSÃO

O mundo, na virada do milênio, tornou-se mais espiritual, mais aberto ao mistério, mais psicológico, íntimo, emocional. Antes, o tribunal que julgava as questões humanas, era o tribunal da razão. Era preciso estabelecer a verdade pelo argumento da lógica. Cria-se naquilo que era racionalmente demonstrado. Hoje, o tribunal que julga as questões humanas é o tribunal das emoções. A verdade é determinada mais pelo sentimento do que pela lógica da razão. Hoje se crê naquilo que é emocionalmente compensador. O culto que herdamos dos reformadores tem como centro as Escrituras e sua exposição cuidadosamente elaborada com a ajuda das ferramentas exegéticas e hermenêuticas. O culto moderno transferiu seu eixo central, deixou de lado as escrituras e a exposição e colocou no lugar o louvor, geralmente com músicas de letra pouco consistentes e melodias que apelam para as emoções. Além da música, temos também a ministração de curas interiores, testemunhos de prosperidade e exorcismos. Os livros que mais vendem são os que tratam de temas relacionados com guerra espiritual, cura interior, conflitos relacionais. O interesse pela teologia, pela reflexão séria e multidisciplinar, pelo estudo cuidadoso das escrituras vem rapidamente perdendo seu espaço e apelo para as novas gerações. Certamente, o saudosismo não nos ajudará a responder as questões que se colocam diante de nós. A resposta não está em voltar atrás, em redimir o passado. Temos novas perguntas diante de nós, novas demandas pastorais e novos desafios teológicos. É preciso reconhecer que por muito tempo reduzimos o homem todo a um ser racional, que o divórcio da teologia sistemática com a teologia espiritual nos conduziu a uma espiritualidade mais cognitiva e menos afetiva e pessoal. Precisamos reconhecer que o propósito da teologia não é o de dar-nos mais um título de PhD e tornar nossa linguagem mais técnica e confusa, nem tampouco elevar nosso ego e tornar-nos mais narcisistas. O propósito da teologia é o de nos tornar sábios para a salvação, de dar sentido (emocional, psicológico, moral e intelectual) a vida. O verdadeiro teólogo não é aquele que escreveu livro mais volumoso, a tese mais complexa, o discurso mais erudito, mas aquele que encontrou o caminho da comunhão com Deus, que aprendeu a amar o Senhor de todo coração alma e força, que ama ao próximo como a si mesmo, que ora, que conhece a Deus e conhece a si próprio e que ajuda os outros a encontrarem o sentido de suas vidas e tornarem-se sábios para a salvação em Cristo.

A vitória Sobre o Pecado

 

É possível que uma vida dominada pelo pecado se deva ao fato dela desconhecer que existe uma graça abundante que o pode libertar dessa escravidão!. Um peixe está morrendo fora d’agua: então ele dá um salto caindo dentro d’agua. Ali está o refúgio: é assim que entendo o que é a superabundância de graça – O lugar onde devemos refugiar. – Veio, porém, a lei para que a ofensa abundasse; mas, onde o pecado abundou, superabundou a graça;(Romanos 5:20).

Não se trata aqui de lutar contra o pecado, mas de mergulhar na graça. É nesta superabundância de graça que se anula o pecado. O pecado fica reduzido ao esquecimento. O crente entra em graça tão abundante que esquece de pecar.

Quando um piloto, sobrevoando sobre uma região onde há uma tempestade, e olhando para baixo ele vê as pessoas em pânico. A graça significa essa altura, essa elevação, este estado, esta posição, porque a graça nos foi outorgada por intermédio da morte e ressurreição de Cristo, para que nós saíssemos do estado de pecado, e entrássemos no estado da graça.

Vida em pecado não é vida na graça! A vida em pecado ainda não atingiu a graça. O apostolo Paulo discute o mecanismo da graça na nossa experiência: (Romanos 6:1) – QUE diremos pois?Permaneceremos no pecado, para que a graça abunde? (Romanos 6:2) – De modo nenhum. Nós, que estamos mortos para o pecado, como viveremos ainda nele?. E a resposta é: De modo nenhum, nós que estamos mortos para o pecado, como viveremos ainda nele!.(RM 6.2). Pois se estamos em estado de graça, saímos do estado de pecado, e a permanência no pecado é a evidência de que não estamos vivendo na graça. (Romanos 6:14) – Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. Esse estado de graça não tem nada a haver com o pecado. É graça abundante.

Um Senhor contou-me certa vez que, quando era moço, era muito perdido, muito devasso, muito perverso. E toda a sua família tinha medo de que ele se casasse, porque iria fazer a esposa sofrer do mesmo modo que ele fazia com as outras pessoas. Além de jogador, até criminoso. Ele me contou que se casou com uma moça tão amável, tão preciosa, tão excelente, uma companheira que o encantou de tal maneira, que ele se esqueceu de continuar com aquela vida perdida que até então vivera. Disse-me “ Ela me amarrou com o seu amor, carinho e bondade. Eu que não conhecia o que era o amor, nela o encontrei”.

Quando entramos nessa abundancia de graça, nós esquecemos até o hábito de pecar. Esquecemos-nos de pecar! Onde a graça abundante está ocupando, não há espaço para o pecado.

Destaquemos bem esta expressão: “ A nossa morte para o pecado”. A nossa morte para o pecado é exatamente a operação da graça, e esse estado de morte torna a pessoa indisposta para o pecado. O sentido da separação do pecado pela abundancia de graça é comparável a um estado de morte. Morremos!. Mas que espécie de morte é essa?. Veja a explicação: (Romanos 6:3) – Ou não sabeis que todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo fomos batizados na sua morte? . Fomos batizados na sua morte. Não em água, mas sim na morte e em Jesus. Esse batismo nos leva ao revestimento de Cristo. (Gálatas 3:27) – Porque todos quantos fostes batizados em Cristo já vos revestistes de Cristo.

A solução não está em apenas crermos na morte de Cristo. É necessário no identificarmos com ela. E isso só conseguimos pela fé. É verdade que Cristo morreu? É verdade! Então Cristo era um pecador. (Romanos 6:23) – Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor. Mas Jesus Cristo não era pecador, Mas de quem eram os pecado que mataram a Jesus?. Meus, eram meus! . Foram os meus pecados que mataram a Jesus. E de quem era a morte que causou a morte em Jesus? Minha!

Se eu creio que os pecados que levaram o Senhor a morrer são os meus, consequentemente terei que admitir que também esta morte é minha. Ele não era réu de morte, porque nunca pecou!(II Corintios 5:21) – Àquele que não conheceu pecado, o fez pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de Deus. Essa morte causada pelo nossos pecados é a nossa.

“…E quem não toma sua cruz…” (Mt 10.38) Qual é a minha cruz?. É aquela que está no centro do calvário. Haviam tres cruzes, uma do ladrão, a outra de outro bandido. A do meio era a minha, ele fez este favor gracioso de carregá-la por mim. Aquela cruz é a minha, e a morte de Jesus é minha. Os meus pecados mataram a Jesus.

Qual é o objetivo desta morte?. O pecado é mais do que uma simples desobediência. O pecado é a perversão do individuo. A personalidade do individuo passou a funcionar num sentido contrario aos Propósitos de Deus. Como esta natureza pervertida, ficou estabelecida no ser humano, pela força do diabo e do pecado, o chamado “Homem Velho”, e o “homem velho” tem a sua vontade, e a sua vontade é servir ao pecado. Então qual é o melhor processo?, Amarrar esse “homem velho”, prendê-lo?, Castigá-lo?, fazê-lo passar fome?. Já ouvi várias propostas assim, mas não operam a destruição do “homem velho”.

Lembro-me de uma lenda, a lenda do Tatu que foi condenado à morte por ter roubado um espiga de milho da cabrita. O macaco era seu advogado de defesa, propôs astutamente que ele devia ser enterrado vivo!. Os bichos todos concordaram com essa morte cruel. Assim o Tatu sepultado, ficou livre e não morreu. Assim muitos tratam o “homem velho”. O “homem velho” tem seus advogados que acham que se deve dominá-lo, que se deve agradá-lo, e creio que há muitos que acham que se deve até satisfazê-lo. E com isso como se vive uma vida cristã? De que jeito?. Eu não entendo como é que se pode viver a vida mantendo vivo o “Homem velho”.

A experiência da cruz mostra que ela não é apenas um instrumento de carregar os nossos pecado. A cruz carregou também o que chamamos de “desejo de pecar”. Jesus carregou na cruz essa inclinação para o mal, pervertida, deturpada. Se o seu problema é o desejo de servir ao pecado, lembre-se que a solução não é evitar o pecado, e, sim correr ao pé da cruz e ver o que foi feito do seu “homem velho”, e aceitar pela fé a sua crucificação: e o desejo de pecar vai para o inferno com ele.

O Espírito Santo quer morar em nossa vida, ele precisa de uma morada limpa, imagine que ele chegue em nossa casa e encontre um porco, o lugar onde o porco vive é um lugar sujo, e consequentemente o ambiente está corrompido, e se há um “homem velho” Deus não pode morar.

A carta aos romando mostra que não interessa tratar simplesmente da podagem do pecado. Cortá-la pelo tronco não resolve. É necessário ir as raízes.

Lamento que muitos pastores e crentes inteligentes procurem levar os membros das igrejas a uma vida de santificação, sem primeiro tratar com a morte do seu “homem velho”. Não adianta ensinar o Urubu a comer milho é impossível. Ele não aprende porque não tem natureza para isso. A erradicação do pecado só é possível na crucificação.

Agora podemos começar a jornada da santidade. E nessa jornada é que está o verdadeiro sentido da vida cristã. Por isso, a doutrina cristã é profundamente sadia no livro de Romanos, porque trata radicalmente com o pecado do homem e o coloca em condições de marchar em pleno estado de pureza.

 

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Marcos discorda dos outros três Evangelhos quanto à negação de Jesus por Pedro?

O relato sobre a negação de Pedro tem deixado perplexos os estudantes da Palavra de Deus. Mateus registra o cumprimento dessa profecia dizendo “E imediatamente cantou o galo. O problema surge quando lemos a versão de Marcos, o qual relata que, hoje nesta nesta mesma  noite, antes que duas vezes o galo cante, três vezes tu me negarás ( Mc 14.30).

(Mateus 26. 34) Disse-lhe Jesus: Em verdade te digo que esta noite, antes que o galo cante três vezes me negarás.(ARA)

(Lucas 22. 34) Tornou-lhe Jesus: Digo-te, Pedro, que não cantará hoje o galo antes que três vezes tenhas negado que me conheces.(ARA)

(João 13 38) Respondeu Jesus: Darás a tua vida por mim? Em verdade, em verdade te digo: Não cantará o galo até que me tenhas negado três vezes.(ARA).

É inteiramente razoável que Jesus tenha feito ambas as declarações. Ele disse a Pedro que ele O negaria antes do canto do galo, e sua negação se daria antes dele ter cantado duas vezes.

O que temos, portanto, é Marcos registrando a história com mais detalhes. Isso parece natural, visto que marcos escreveu o evangelho sob a influencia do Apostolo Pedro, e seria razoável que ele acrescentasse mais detalhes a essa história. Visto ser ele um dos principais personagens.

Assim, nós temos os quatros evangelistas registrando que Jesus predisse que seria negado por Pedro, e Marcos acrescentando mais detalhes. Uma possível reconstrução seria a seguinte: Jesus revela a Pedro que antes de cantar o galo, Pedro O negará três vezes. Alem disso, o trecho: “Antes que o galo cante, tu me negarás três vezes” (Mt 26.34,ARA), não é negado por Marcos relatando que depois de Pedro ter negado Jesus a primeira vez, o galo cantou. O canto do galo era o sinal de que estava prestes a amanhecer, e a frase: “a hora do canto do galo”, é outra expressão para aurora.

Quando Jesus se refere ao galo cantando duas vezes, Ele está profetizando um canto do galo no meio da noite, muito ante do raiar do dia.

“Observações feitas durante um período de 12 anos, em Jerusalém, confirmam que o galo canta em três horas distintas: primeiro por volta de um quarto de hora depois da meia noite,uma segunda vez, mais ou menos uma hora mais tarde e uma terceira vez, uma hora depois da segunda.

 

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A Grande Batalha e “O Dia do Senhor”.

(Ap. 12.7,8) Então houve guerra no céu: Miguel e os seus anjos batalhavam contra o dragão. E o dragão e os seus anjos batalhavam. Mas não prevaleceram, nem mais o seu lugar se achou no céu.

Desde a queda do homem, apartir de quando ficou sujeita ao pecado, toda humanidade clama por libertação. Este clamor será atendido e o reinado de Cristo será estabelecido. A vinda de Jesus à terra entre o fim da grande tribulação e ante do Milênio, terá os seguintes  objetivos; primeiro, para prender satanás e seus anjos, eliminando assim toda a rebelião contra o Criador,  tornar Israel cabeça de todas as nações fazendo valer todas as alianças registradas nas escrituras,  estabelecer a justiça e a paz,  estabelecer seu Reino Milenar. Desde sua queda, Lúcifer tem sido um inimigo implacável, feroz, e umincansável  perseguidor. (Mat.11.12) , o reino dos céus é tomado a força, e os violentos o tomam de assalto. (Ap.11.17) dizendo: Graças te damos, Senhor Deus Todo-Poderoso, que és, e que eras, porque tens tomado o teu grande poder, e começaste a reinar.  “A força”  isto é com violência, Será uma guerra nas regiões celestiais, esta batalha foi apregoada no antigo testamento, nos evangelhos e até no apocalipse, onde fica claro a destruição que haverá, e será visível a destruição que ocorrerá no universo e na terra. (Lc 21.26) os homens desfalecerão de terror, e pela expectação das coisas que sobrevirão ao mundo; porquanto os poderes do céu serão abalados.

Estava em minha residencia, quando recebi a visita de um Senhor, um irmão da igreja “Deus é Amor”, este irmão veio relatar-me uma visão que tivera, pois tinha ficado muito impressionado com o que vira. Irmão “Antônio”, relatou-me que tinha contemplado uma visão e nesta visão ouviu um grande estrondo, via uma enorme bola de fogo correr pelo céu indo em direção ao mare cair, viu quando o mar se agitou de maneira violenta. Passados alguns meses depois deste relato, realmente se concretizou, e o irmão novamente me procurou para confirmar o ocorrido. Na terra como vemos nos versículos haverá uma angustia como nunca houve, não é ficção, é real, e uma prévia do que vai acontecer nestes dias, já vem ocorrendo na terra, como tsunami, maremotos, terremotos como do Haiti, furações nas Américas, chuvas torrenciais alagando, matando e destruindo tudo, etc.

Esse Tempo também é conhecido como, “ A angustia de  Jacó”.

(Jeremias 30.7) Ah! porque aquele dia é tão grande, que não houve outro semelhante! É tempo de angústia para Jacó; todavia, há de ser livre dela.

Quando ocorrerá essa batalha?

Podemos observar que esta batalha ocorrerá precisamente entre a grande tribulação e a entrada  do Milênio.

(Mat 24.29) Logo depois da tribulação daqueles dias, escurecerá o sol, e a lua não dará a sua luz; as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados. (24) Mas naqueles dias, depois daquela tribulação, o sol escurecerá, e a lua não dará a sua luz; (Sofonis 1.15) Aquele dia é dia de indignação, dia de tribulação e de angústia, dia de alvoroço e de assolação, dia de trevas e de escuridão, dia de nuvens e de densas trevas, (16) dia de trombeta e de alarido contra as cidades fortificadas e contra as torres altas.

Os Sinais.

(Lucas 21. 20,25) Mas, quando virdes Jerusalém cercada de exércitos, sabei então que é chegada a sua desolação. E haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas; e sobre a terra haverá angústia das nações em perplexidade pelo bramido do mar e das ondas.

Em Joel  vemos um exército atacando, cercando e destroçando o inimigo. Esta guerra não é nossa, é uma peleja entre as forças celestiais do bem e as forças satânicas, mas o povo, a terra e o universo vão sofrer as consequências desta batalhava. Joel cap 2 e versículos de 1º ao 11º, descreve minuciosamente um grande e poderoso exército em formação marchando contra o inimigo, vemos que realmente se trata de uma batalha, e não de um avivamento espiritual como pregam alguns pastores, veja o ver.5, como um povo e não o povo, no ver. 6, diz, os povos estão angustiados. Para confirmar a presença de um exécito no dia do Senhor. (ver. 11); E o Senhor levanta a sua voz diante do seu exército, porque muito grande é o seu arraial; e poderoso é quem executa a sua ordem; pois o dia do Senhor é grande e muito terrível, e quem o poderá suportar?

Vários confrontos entre os Anjos e os demônios, são relatados na bíblia, (Judas cap. 1. 9) Mas quando o arcanjo Miguel, discutindo com o Diabo, disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo de maldição, mas disse: O Senhor te repreenda. Em Daniel quando o Arcanjo Miguel vem em ajuda dos anjos mensageiros. Observe a narração do anjo mensageiro, que fala com Daniel que ele estava ali para trazer a resposta as suas orações mas foi impedido pelo “Príncipe da Pérsia”, e para ajudá-lo, veio o outro anjo o “Arcanjo Miguel”, o qual não estava ali, mas estava retendo “Príncipe da Persia”. Foram Vinte e um dias de luta de batalha.

(Daniel 10.13) Mas o príncipe do reino da Pérsia me resistiu por vinte e um dias; e eis que Miguel, um dos primeiros príncipes, veio para ajudar-me, e eu o deixei ali com os reis da Pérsia.

Sabemos que os livro e os versículos de apocalipse como demais livros da bíblia não estão em ordem cronológica, e devemos ter muito cuidado na interpretação quando se interliga ou une um versículos ao outro em forma de contexto, tentando relacionar um versículo com o outro. O versículo abaixo mostra que após a batalha, satanás não está mais presente na terra, e onde o “Anjo” declara a posse do “Reino de Cristo” isto é o Milênio.

(Apocalipse 12.10) Então, ouvi uma grande voz no céu, que dizia: Agora é chegada a salvação, e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo; porque já foi lançado fora o acusador de nossos irmãos, o qual diante do nosso Deus os acusava dia e noite.

Mesmo diante dos horrores que acontecerão nestes dias, ainda haverá salvação.

(Apocalipse cap.7.14) Respondi-lhe: Meu Senhor, tu sabes. Disse-me ele: Estes são os que vêm da grande tribulação, e levaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro.

(Apocalipse cap. 12.10) Então, ouvi uma grande voz no céu, que dizia: Agora é chegada a salvação, e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo; porque já foi lançado fora o acusador de nossos irmãos, o qual diante do nosso Deus os acusava dia e noite.

(Daniel 12.1) Naquele tempo se levantará Miguel, o grande príncipe, que se levanta a favor dos filhos do teu povo; e haverá um tempo de tribulação, qual nunca houve, desde que existiu nação até aquele tempo; mas naquele tempo livrar-se-á o teu povo, todo aquele que for achado escrito no livro.

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Os Anjos

 

Não temos dificuldade em aceitar o que vemos, isto é o mundo presente ou natural. Mas aceitar a existência do sobrenatural é algo de fé, é preciso ter Fé. Os Anjos fazem parte do plano criador de Deus, foram criados em nível superior aos homens, a existência dos Anjos e comprovada pela Bíblia sagrada. A data provável da criação do mesmo vemos em (Gênesis 2:1) – ASSIM os céus, a terra e todo o seu exército foram acabados. Deus interroga a Jó acerca de sua existência, Assim diz o Senhor: (Jó 38:4) – Onde estavas tu, quando eu fundava a terra? Faze-mo saber, se tens inteligência. Logo em seguida Deus faz referência aos Anjos: (Jó 38:7) – Quando as estrelas da alva juntas alegremente cantavam, e todos os filhos de Deus jubilavam? (Colossenses 1:16) – Porque nele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades. Tudo foi criado por ele e para ele.

O plano criador de Deus jamais poderá ser totalmente compreendido pelo homem, principalmente quando analisado à luz da criação universal. Os anjos não são coeternos como Deus,, nem auto existentes (Ne.9.6). Expressões como: “Exército dos Céus”,”Soberanias”, “Principados”,”Potestades”, entre outras, são expressões geralmente aplicadas na Bíblia aos anjos, tanto os bons como os maus.

Os Anjos são seres espirituais.

O fato dos anjos serem espiritos, não os impede de assumirem forma humana, dependendo da missão. Apareceram a Abraão. (Gn 18.1,2); a Jacó ( Gn 32.24-30); a Daniel (Dn 8.15,16); A Elias ( 1Rs 19.5-7); A Maria mãe do Senhor ( Lc 1.26-38); a Zacarias ( Lc 1.11).

Os Anjos são seres Gloriosos.

Dentre os muitos casos mencionados na Bíblia quanto à manifestação da gloria dos anjos, associados à gloria do próprio Deus, destacamos os seguintes:

a) No chamamento de Isaías ( Is 6.1-4)

b) Na visão de Ezequiel ( Ez 1)

c)Na visão apocalíptica do apostolo João ( Ap 5.11,12)

Os Anjos são seres poderosos.

a) O castigo de Davi ( 2Sm 24 15,16)

b) A destruição do exército assírio ( 2Rs 19.35)

c) O consolo a Daniel ( Dn 10.12,13).

d)O Túmulo de Cristo e a mensagem de sua ressurreição( Mt 28.2-7)

e) A libertação de Pedro e João (At 5.19,20; 12.7)

f) A prisão de Satanás antes do Milênio ( Ap 20. 1-3)

Os Anjos como Agentes de Deus.

a) Ministros

(Hebreus 1:14) – Não são porventura todos eles espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão de herdar a salvação?

b) Protetores e guardiões.

A proteção dos Anjos são fatos reais e não uma “istoria”, ou lenda. (Daniel 3:23) – E estes três homens, Sadraque, Mesaque e Abednego, caíram atados dentro da fornalha de fogo ardente. (Daniel 3:25) – Respondeu, dizendo: Eu, porém, vejo quatro homens soltos, que andam passeando dentro do fogo, sem sofrer nenhum dano; e o aspecto do quarto é semelhante ao Filho de Deus.

(Salmos 34:7) – O anjo do SENHOR acampa-se ao redor dos que o temem, e os livra. (Salmos 91:11) – Porque aos seus anjos dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos. (Salmos 91:12) – Eles te sustentarão nas suas mãos, para que não tropeces com o teu pé em pedra.

1. Proclamadores de Boas Novas.

Vemos vários relatos bíblicos em que os anjos aparecem trazendo “notícias” boas novas, ou “proclamando” o evangelho. A Bíblia os apresenta anunciando o nascimento de Isaque.(Gênesis 18:10) – E disse: Certamente tornarei a ti por este tempo da vida; e eis que Sara tua mulher terá um filho. E Sara escutava à porta da tenda, que estava atrás dele; de Sansão ( Jz 13.2,3); de João Batistas ( Lc 1. 11,13); de Jesus (Lc 1. 30,31); a ressurreição de Jesus Cristo ( ( Lc 24. 5,6; At 1.11).

 

1. Os Anjos na consumação dos Séculos.

Os Anjos estarão presentes nos eventos proféticos, tendo um papel decisivo como agentes de libertação dos escolhidos e de condenação daqueles que rejeitaram a salvação em Cristo.

1º) na ressurreição dos mortos ( I ts 4.16)

2º) no ajuntamento dos escolhidos ( Mt 24.31)

3º) na revelação pessoal de Cristo ( Mt 16.27)

4º) na ceifa final ( Mt 13.39)

5º) na extinção total da iniquidade ( Mt 13.40-42).

Quanto classificação dos Anjos.

O Anjo de Senhor.

É o Anjo que age em nome do Senhor como seu representante. (Gn 32.30; 48.16; Ex 23.20-23; 32.34).

O Arcanjo.

Este título é apresentado somente a um anjo, O Arcanjo Miguel, conforme referências ao seu nome.(Judas 1:9) – Mas o arcanjo Miguel, quando contendia com o diabo, e disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar juízo de maldição contra ele; mas disse: O Senhor te repreenda. (Dt 34.6).(Daniel 10:13) – Mas o príncipe do reino da Pérsia me resistiu vinte e um dias, e eis que Miguel, um dos primeiros príncipes, veio para ajudar-me, e eu fiquei ali com os reis da Pérsia.

Os Anjos das Nações.

(Daniel 12:1) – E NAQUELE tempo se levantará Miguel, o grande príncipe, que se levanta a favor dos filhos do teu povo, e haverá um tempo de angústia, qual nunca houve, desde que houve nação até àquele tempo; mas naquele tempo livrar-se-á o teu povo, todo aquele que for achado escrito no livro. (Daniel 10:20) – E ele disse: Sabes por que eu vim a ti? Agora, pois, tornarei a pelejar contra o príncipe dos persas; e, saindo eu, eis que virá o príncipe da Grécia.

Os Anjos Querubins.

(II Reis 19:15) – E orou Ezequias perante o SENHOR e disse: Ó SENHOR Deus de Israel, que habitas entre os querubins, tu mesmo, só tu és Deus de todos os reinos da terra; tu fizeste os céus e a terra. (Isaías 37:16) – Ó SENHOR dos Exércitos, Deus de Israel, que habitas entre os querubins; tu mesmo, só tu és Deus de todos os reinos da terra; tu fizeste os céus e a terra.

Os Anjos Serafins.

(Isaías 6:2) – Serafins estavam por cima dele; cada um tinha seis asas; com duas cobriam os seus rostos, e com duas cobriam os seus pés, e com duas voavam. (Isaías 6:3) – E clamavam uns aos outros, dizendo: Santo, Santo, Santo é o SENHOR dos Exércitos; toda a terra está cheia da sua glória. Estes anjos são apaixonados por Deus, adoradores por excelência, são responsáveis pela santificação e purificação dos servos de Deus.(Isaías 6:7) – E com a brasa tocou a minha boca, e disse: Eis que isto tocou os teus lábios; e a tua iniqüidade foi tirada, e expiado o teu pecado. Vemos que para louvar e glorificar a Deus tem que ter os lábios e coração puros.

Os Anjos das igrejas.

Conforme apocalipse, são sete. Assim como Deus designou os Anjos para protegerem as nações, e seus servos, Ele também designou Anjos para protegerem as igrejas. Vários são os símbolos usados para identificar os anjos e suas ações: (Salmos 104:4) – Faz dos seus anjos espíritos, dos seus ministros um fogo abrasador. (Apocalipse 1:20) – O mistério das sete estrelas, que viste na minha destra, e dos sete castiçais de ouro. As sete estrelas são os anjos das sete igrejas, e os sete castiçais, que viste, são as sete igrejas. Poderíamos também dizer que os “anjos” estariam representando ministérios diferentes, como da Música, Adoração, Ensino, etc.

É comum na atualidade os pastores tomarem para si este atributo ou privilégio, os quais se dizem “Os Anjos da Igreja”, mas este atributo é exclusivo dos Anjos, o texto em apocalipse acima não deixa dúvidas, sete anjos e sete igrejas. Devemos ter cuidado na interpretação, não confundir o Literal com o Simbólico, ou figurativo. O versículo de apocalipse 1.20 foi interpretado por Jesus relativo a visão que João teve. Estes anjos terão seu papel decisivo no dia do arrebatamento da igreja. Existem outras passagens onde a expressão “Estrela” referem-se ao anjos e não a pastores.(Apocalipse 12:4) – E a sua cauda levou após si a terça parte das estrelas do céu, e lançou-as sobre a terra; (Apocalipse 6:13) – E as estrelas do céu caíram sobre a terra, como quando a figueira lança de si os seus figos verdes, abalada por um vento forte. E quanto a representação dos Pastores nas igrejas vemos: O Apostolo Paulo e os demais Apóstolos, em momento algum em suas cartas menciona pastores como sendo “O Anjo da igreja”, nem mesmo em forma de simbologia, veja a relação do apostolo Paulo citando a posição ministerial, (Ef 4.11) em primeiro lugar vem o Apostolo, segundo o Profeta, depois o Evangelista, depois os Pastores e por último os doutores. Se o simbolo de anjo fosse designado ao chefe da igreja pela posição ministerial, então este título seria dos Apóstolos e não dos Pastores. A função do Pastor é igual a do Bispo, apascentar ( At 20.28),(João 21:15) – E, depois de terem jantado, disse Jesus a Simão Pedro: Simão, filho de Jonas, amas-me mais do que estes? E ele respondeu: Sim, Senhor, tu sabes que te amo. Disse-lhe: Apascenta os meus cordeiros. A função de uma apascentador é fixa e de uma mensageiro não, a simbologia de “Anjo”, poderia também ser aplicado a um Missionário o qual não tem residencia fixa, menos ao Pastor. (Zacarias 11:17) – Ai do pastor inútil, que abandona o rebanho! A espada cairá sobre o seu braço e sobre o seu olho direito; e o seu braço completamente se secará, e o seu olho direito completamente se escurecerá. (Eclesiastes 12:11) – As palavras dos sábios são como aguilhões, e como pregos, bem fixados pelos mestres das assembleias, que nos foram dadas pelo único Pastor. O intuito aqui não é difamar ou discriminar a função tão privilegiado e tão nobre como a dos Pastores, mas ensinar, esclarecer, tirando as dúvidas que pairam sobre o assunto.

As cartas do Apocalipse, descreviam a realidade espiritual de cada igreja, cujas características são explicadas nos seus mínimos detalhes, para ilustrar as condições espirituais das igrejas até a volta de Jesus Cristo. São Mensagens específicas; Éfeso, representando a igreja apostólica que perde o amor,

Esmirna, a igreja perseguida; Pérgamo, é a igreja ligada a Roma, ou igreja estatal; a Tiatira, o domínio do catolicismo romano; Sardes simbolizando a igreja reformada; Filadélfia “O amor fraternal” é a igreja missionaria dos últimos dias; Laodiceia, é a igreja indiferente, apostata dos últimos dias.

Observe que neste relato do Apostolo Paulo os Pastores não são citados, provando mais uma vez que os mesmos não tem essa simbologia a seu favor como critério de Liderança.

(I Corintios 12:28) – E a uns pôs Deus na igreja, primeiramente apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro doutores, depois milagres, depois dons de curar, socorros, governos, variedades de línguas.

Os Anjos Tem asas?

Não, todas a simbologia envolvendo asas, braços, rostos, pernas, são idênticas as simbologias referindo-se a fogo, vento isto é as habilidade espirituais dos anjos, destreza, força, poder e sabedoria, e obediência. Etc.

Anjo Gabriel.

(Lucas 1:19) – E, respondendo o anjo, disse-lhe: Eu sou Gabriel, que assisto diante de Deus, e fui enviado a falar-te e dar-te estas alegres novas. (Daniel 8:16) – E ouvi uma voz de homem entre as margens do Ulai, a qual gritou, e disse: Gabriel, dá a entender a este a visão. (Daniel 9:21) – Estando eu, digo, ainda falando na oração, o homem Gabriel, que eu tinha visto na minha visão ao princípio, veio, voando rapidamente, e tocou-me, à hora do sacrifício da tarde.

Anjos Protetores ou da “guarda”.

(Salmos 91:11) – Porque aos seus anjos dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos. (Daniel 6:22) – O meu Deus enviou o seu anjo, e fechou a boca dos leões, para que não me fizessem dano, porque foi achada em mim inocência diante dele; e também contra ti, ó rei, não tenho cometido delito algum. (Apocalipse 7:1) – E DEPOIS destas coisas vi quatro anjos que estavam sobre os quatro cantos da terra, retendo os quatro ventos da terra, para que nenhum vento soprasse sobre a terra, nem sobre o mar, nem contra árvore alguma.

 

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O Deus deste Século

 

Uma data provável da criação dos anjos, vemos em (Genesis 2.1) Assim foram  acabados os céus e a terra, com todo o seu exército.

O Estudo sobre os demônios é muito complexo, e as referencias também, mas conforme relatos bíblicos, vemos com perfeição como realmente são os demônios e como agem. Os anjos ao pecarem, perderam a perfeição, sofrendo um tipo de metamorfose ou transformação corpórea. Nos dias atuais, dizer que uma pessoa está possessa de um demônio e não doente é contradizer a medicina podendo ser processado por difamação, e até de discriminação. O ceticismo religioso ocupa hoje principalmente os púlpitos das igrejas onde os pastores sem santidade suficiente para curar um enfermo e expulsar um demônio, recomendam levar o enfermo para uma unidade hospitalar. E com isso Satanás ganha espaço para agir de maneira soberana. Quase todas as curas efetuadas por Jesus, estavam relacionadas a possessão de demônios e não a enfermidades naturais.

·(II Co.  cap. 4.4)  nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, o qual é a imagem de Deus.

Esta é a verdadeira identidade dos mesmos.

Demônios Surdos e Mudos: (Mateus 9. 32,33) Enquanto esses se retiravam, eis que lhe trouxeram um homem mudo e endemoninhado. E, expulso o demônio, falou o mudo.( Marcos 9.17,18) Respondeu-lhe um dentre a multidão: Mestre, eu te trouxe meu filho, que tem um espírito mudo; e este, onde quer que o apanha, convulsiona-o, de modo que ele espuma, range os dentes, e vai definhando; e eu pedi aos teus discípulos que o expulsassem, e não puderam.(25) E Jesus, vendo que a multidão, correndo, se aglomerava, repreendeu o espírito imundo, dizendo: Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: Sai dele, e nunca mais entres nele.(Mateus 12.22) Trouxeram-lhe então um endemoninhado cego e mudo; e ele o curou, de modo que o mudo falava e via.

Demônios Aleijados: (Lucas 13.11) E estava ali uma mulher que tinha um espírito de enfermidade havia já dezoito anos; e andava encurvada, e não podia de modo algum endireitar-se.

Demônios da Epilépicia: (Mateus 17.15 Senhor, tem compaixão de meu filho, porque é epiléptico e sofre muito; pois muitas vezes cai no fogo, e muitas vezes na água.(16) Eu o trouxe aos teus discípulos, e não o puderam curar.

Demônios dos Cemitérios: (Mateus 8. 28 Tendo ele chegado ao outro lado, à terra dos gadarenos, saíram-lhe ao encontro dois endemoninhados, vindos dos sepulcros; tão ferozes eram que ninguém podia passar por aquele caminho.

Demônios da Hemorragia: (Lucas 8.43 E certa mulher, que tinha uma hemorragia havia doze anos e gastara com os médicos todos os seus haveres e por ninguém pudera ser curada,

Demônios Imundos: (Marcos 7.25) porque logo, certa mulher, cuja filha estava possessa de um espírito imundo, ouvindo falar dele, veio e prostrou-se-lhe aos pés;

Demônios da Lepra: (Marcos 1. 40) E veio a ele um leproso que, de joelhos, lhe rogava, dizendo: Se quiseres, bem podes tornar-me limpo.

Demônios do Vento: (Mateus 8. 26) Ele lhes respondeu: Por que temeis, homens de pouca fé? Então, levantando-se repreendeu os ventos e o mar, e seguiu-se grande bonança. (Jó 1.19) e eis que sobrevindo um grande vento de além do deserto, deu nos quatro cantos da casa, e ela caiu sobre os mancebos, de sorte que morreram; e só eu escapei para trazer-te a nova.

Demônios do fogo: (Jó 16) Enquanto este ainda falava, veio outro e disse: Fogo de Deus caiu do céu e queimou as ovelhas e os moços, e os consumiu; e só eu escapei para trazer-te a nova. ( ap.13) E operava grandes sinais, de maneira que fazia até descer fogo do céu à terra, à vista dos homens;

Demônios Assassínios, Ladrões, Destruidores: ·APOCALIPSE Cap 6.8) E olhei, e eis um cavalo amarelo, e o que estava montado nele chamava-se Morte; e o hades seguia com ele; e foi-lhe dada autoridade sobre a quarta parte da terra, para matar com a espada, e com a fome, e com a peste, e com as feras da terra. ( Jo. 10.10). O ladrão não vem senão para roubar, matar e destruir;

Demônio Hiddrópico: (Lucas 14. 2) Achava-se ali diante dele certo homem hidrópico. Historicamente, hidropisia, como doença, designava a causa principal dos edemas generalizados, a saber, a insuficiência cardíaca congestiva. Diz-se "hidrópico" o indivíduo que sofre da doença. Mais conhecida como ” Barriga d’agua”. Geralmente provocada por excesso de bebidas alcoólicas.

No Macumba, magia negra, espiritismo, é comum trabalhos e oferendas a demônios, e ainda existem aquelas pessoas que não acreditam ou não sabem o que realmente acontece com as oferendas ofertadas. Os demônios de posse de um corpo, vai até a oferenda bebe e come tudo o que lhe foi ofertado, esta é a forma do mesmo aprovar e aceitar o pedido. Os Demônios satisfazem os seu desejos se materializando através da pessoa possessa, levando o mesmo a cometer sérias atrocidades.

A Revelação.

Trabalhando em uma cidade do interior há mais ou menos uns 10 anos atrás (2000), tive um sonho e neste mesmo sonho, fui arrebatado ao inferno, onde ví-me em um auditório, e neste auditório iria acontecer uma reunião a meu respeito, estava sentado nas primeiras cadeiras, quando eu via entrar vários demônios, pude observar os casais de demônios homossexuais abraçados, demônios Lésbicas de mãos dadas, demônios ladrões, assassínio, e demais demônios que formavam o conselho. Esta referida reunião a meu respeito era para me lançarem na campanha política. Passando a visão, o Espírito Santo fez-me entender que assim era a forma real dos demônios e a personalidade dos mesmos, os demônios não fingem ser ou se passam por tal, eles são o que são isto é: Legiões de demônios homossexuais, de Lésbicas, de ladrões, de assassínios, etc.

Satanás e seus demônios são espíritos extremamente poderosos e destruidores a bíblia está repleta de referencias. O versículo a seguir provavelmente se refere a uma batalha celestial entre os anjos e veja só o rastro de destruição: (AP. 6.12,13,14,15,16,17) E vi quando abriu o sexto selo, e houve um grande terremoto; e o sol tornou-se negro como saco de cilício, e a lua toda tornou-se como sangue; e as estrelas do céu caíram sobre a terra, como quando a figueira, sacudida por um vento forte, deixa cair os seus figos verdes. E o céu recolheu-se como um livro que se enrola; e todos os montes e ilhas foram removidos dos seus lugares. E os reis da terra, e os grandes, e os chefes militares, e os ricos, e os poderosos, e todo escravo, e todo livre, se esconderam nas cavernas e nas rochas das montanhas; e diziam aos montes e aos rochedos: Caí sobre nós, e escondei-nos da face daquele que está assentado sobre o trono, e da ira do Cordeiro; porque é vindo o grande dia da ira deles; e quem poderá subsistir?

(Ap  cap. 12. 7) Então houve guerra no céu: Miguel e os seus anjos batalhavam contra o dragão. E o dragão e os seus anjos batalhavam,

(Apoc. cap. 16. 14) Pois são espíritos de demônios, que operam sinais; os quais vão ao encontro dos reis de todo o mundo, para os congregar para a batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso. ( Ap 12. 12) Mas ai da terra e do mar! porque o Diabo desceu a vós com grande ira, sabendo que pouco tempo lhe resta.

Portanto agora nenhuma condenação há para os que estão em cristo Jesus, que não andam segundo a carne mas segundo o Espírito. (Rm 8.1)

(Rm cap. 8. 37) Mas em todas estas coisas somos mais que vencedores, por aquele que nos amou. (Ef. 6.17) Tomai também o capacete da salvação, e a espada do Espírito, que é a palavra de Deus; (Ef. Cap. 6. 11) Revesti-vos de toda a armadura de Deus, para poderdes permanecer firmes contra as ciladas do Diabo; (Ef cap. 6. 13) Portanto tomai toda a armadura de Deus, para que possais resistir no dia mau e, havendo feito tudo, permanecer firmes.

 

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Haverá salvação durante a Grande Tribulação?

Sim!… e é fácil provar biblicamente em um única passagem em . (Apocalipse 7:14) – E eu disse-lhe: Senhor, tu sabes. E ele disse-me: Estes são os que vieram da grande tribulação, e lavaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro. Existem outras passagens que evidenciam a salvação durante a Tribulação são: Ap 6.9-11; 12.17; 7.9-11; 15.2; 20.4 e Joel: (Joel 2:32) – E há de ser que todo aquele que invocar o nome do SENHOR será salvo; porque no monte Sião e em Jerusalém haverá livramento, assim como disse o SENHOR, e entre os sobreviventes, aqueles que o SENHOR chamar.

A Grande tribulação abrangerá um período de sete anos, dos quais os piores serão os últimos três anos e meio. Quanto a este período, diz as Escrituras: (Daniel 7:25) – E proferirá palavras contra o Altíssimo, e destruirá os santos do Altíssimo, e cuidará em mudar os tempos e a lei; e eles serão entregues na sua mão, por um tempo, e tempos, e a metade de um tempo. Apesar da grande tribulação visar em primeiro lugar os judeus, o mundo todo sofrerá seus efeitos.(Jr 25.29-32; Ap 13.7,8). Deus entrará em juízo com seu antigo povo para expurgá-lo e levá-lo ao arrependimento e conversão ( Ez 20.33-39; Jr 30.7; Zc 14.2ª; 13.8,9; 12.9; Mt 23.39). Será neste tempo de justiça divina que as sete piores pragas, sob a taça de juízo serão derramadas na terra, como vemos em Ap cap 15 e 16.

As duas testemunhas.

Durante os negros dias da tribulação haverá duas testemunhas especiais da verdade profetizando aqui na terra ( Ap 11.3-12. Estes homens serão intocáveis até que cumpram sua missão( Ap 11.4). Ambos serão mortos pela Besta. Comparando-se Zacarias 4.11-14 co Ap 11.4, vê-se que essas duas testemunhas estão agora no Céu. Devendo ser Enoque e Elias do A.T. Ambos não passaram ainda pela morte (Gn 5.24 e 2Rs 2.121). não podendo ser Moisés pois o mesmo morreu ( Dt 34.5,6) (Hebreus 9:27) – E, como aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo. A permanência de Enoque e Elias no céu ( se forem eles), em corpos físicos, são casos especiais. (João 3:13) – Ora, ninguém subiu ao céu, senão o que desceu do céu, o Filho do homem, que está no céu. Aqui este versículo tem o sentido diferente daquilo que se pensa, que significa subir ao Céu por seu próprio poder.

o Como haverá salvação nessa época quando a dispensação da Graça terá findado e o Espírito Santo terá arrebatado a Igreja?. Isso seria ignorar o plano de Deus através da Bíblia para o homem que Ele criou, e a esta pergunta respondo com outra pergunta. Como o povo se salvava antes da dispensação da Graça e como operava o Espírito Santo nessa época?

A Salvação nessa época era pela fé no Redentor prometido que havia de vir, e isso também é salvação pela Graça (At 15.11; Ef 1.4; 1Pe 1.19,20; Ap 13.8). Eles também tinha o evangelho ( Gl 3.8; Heb 4.2).

Uma coisa é certa : as condições espirituais durante a Grande Tribulação não será tão favorável como nos dias de hoje. Trevas espirituais cobrirão a terra, havendo oposição sem paralelos. Pois se trata do Reino do Anticristo. Durante esse reinado estarão aqueles que não subiram no arrebatamento da Igreja, e despertados por tal acontecimento, decidirão permanecerem fiéis, mesmo diante dos sofrimentos e os martírios que ocorrerão. Nesse tempo haverá santos.

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Por Jesus Cristo ainda não veio?

 

(II Pedro 3:9) – O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por tardia; mas é longânimo para conosco, não querendo que alguns se percam, senão que todos venham a arrepender-se.

A vinda de Jesus Cristo ( O arrebatamento da Igreja) e o fim do mundo, são dois eventos totalmente distintos. (Mateus 24:3) – E, estando assentado no Monte das Oliveiras, chegaram se a ele os seus discípulos em particular, dizendo: Dize-nos, quando serão essas coisas, e que sinal haverá da tua vinda e do fim do mundo? Nos Evangelhos, Jesus usando de parábolas fala tanto do fim dos séculos (do Mundo físico) como do arrebatamento da igreja. (II Pedro 3:16) – Falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem, e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição. (II Pedro 3:3) – Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão escarnecedores, andando segundo as suas próprias concupiscências, (II Pedro 3:4) – E dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? porque desde que os pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio da criação. Mas porque tanta polêmica quanto à volta de Jesus Cristo? (Romanos 8:19) – Porque a ardente expectação da criatura espera a manifestação dos filhos de Deus. Expectação, o Mundo vive na Expectação, o que está ocorrendo na face da terra, as dores do parto, as aflições, as mudanças climáticas foram provocados pelo pecado, a criatura e a terra estão clamando pela sua redenção. (Romanos 8:22) – Porque sabemos que toda a criação geme e está juntamente com dores de parto até agora. (Romanos 8:23) – E não só ela, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, também gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo.

1º – A Visão do Relógio. “Meia noite”

Em 1984, eu era membro da igreja Metodista Wesleyana, e durante uma campanha de oração, tive uma visão onde vi um grande relógio e uma grande lua cheia, e este relógio marcava exatamente “Meia noite”. Ao passar a visão pude meditar na passagem das “Virgens Loucas” (Mateus 25:6) – Mas à meia-noite ouviu-se um clamor: Aí vem o esposo, saí-lhe ao encontro. Mas porque a meia note?. A meia noite é a passagem de um dia para o outro, isto é o fim do velho mundo e o começo de um novo sob a liderança e senhorio de Cristo.

2º – Visão do Relógio. “ Meia noite e vinte minutos”

Após ter passado um ano da primeira visão, tive outra visão, em que contemplei a mesma visão, porém o relógio marcava meia noite e vinte minutos ( 00:20), minha preocupação aumentou pois além desta visão tive outras revelações sobre a igreja e o mundo, onde a vaidade predominava na igreja e a violência no mundo, fiquei muito preocupado também com minha vida espiritual.

3º – Visão do Relógio. “Meia noite e quarenta minutos”

Um ano após ter tido a segunda visão tive uma terceira, onde contemplei a mesma visão, porém o relógio marcava meia noite e quarenta minutos ( 00:40). Após ter contemplado aquela visão, lembrei-me das anteriores, mas foi ai que o Espírito Santo, me fez compreender todas as visões, “ Já tinha passado o tempo e estávamos agora sob a paciência de Deus”. (Mateus 24:22) – E, se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias.

O arrebatamento da Igreja irá ocorrer a qualquer momento, todas as promessas anteriormente profetizadas foram cumpridas. (Mateus 24:37) – E, como foi nos dias de Noé, assim será também a vinda do Filho do homem. O apostolo Paulo fez do arrebatamento da igreja um dos mais importantes assuntos de suas epístolas. (I Tessalonicenses 4:16) – Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro. (I Tessalonicenses 4:17) – Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor.

Será o mortal sendo revestido da imortalidade, onde as limitações humanas serão anuladas pela comunicação da vida eterna eminente na Pessoa de Jesus Cristo

(I Corintios 15:51) – Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados; (I Corintios 15:52) – Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados.

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O que bíblia permite e a Igreja proíbe.

 

Há minúcias consideradas de menor importância teológicas, isto é, não essenciais ao pleno desenvolvimento do cristianismo: são as formas de culto e quais hinos devem ser cantados, a arquitetura da igreja, o numero de vezes em que se celebra a santa ceia, uso de jóias, de vestes, o cumprimento dos cabelos, uso ou não de barbas e bigodes, a pratica de esporte, etc. Estas e tantas outras doutrinas periféricas podem sinalizar o grau de compreensão que se tem das doutrinas fundamentais, tais como o da regeneração, da expiação, e da graça. O intuito aqui de tratar de uso e costumes da igreja não significa que desejo assumir uma postura eticamente liberal ou antinomista, apenas reavivar a Teologia da Graça.

No Brasil devido ao largo preconceito sobre o tema e por falta de literatura que discorra biblicamente sobre o uso e costumes, alguns evangélicos continuam com sérias duvidas sobre seu comportamento. É muito comum no meio evangélico os cristãos questionarem em como distinguir a doutrina bíblica dos costumes provenientes das tradições humanas. Inquietos querem saber se jogar futebol, assistir Televisão,usar jóias, usar calções, ir a praia entre outras práticas, se é pecado e se entristece a Deus. Os trechos bíblicos usados para combater “Usos e Costumes” na igreja, são interpretados erroneamente. São tirados dos seus respectivos contexto e adaptados para sustentar o orgulho doutrinário dos pastores e demais lideres, não levando em conta o contexto histórico e cultural da época.

Veja algumas proibições e os versículos usados:

Possuir TV ou assisti-la:  (Salmos 25:15), (Salmos 101:3)

Ir a piscina ou a praia, ou ficar semi-nu. (Salmos 1:1), (Romanos 6:12), (Apocalipse 3:18), (Apocalipse 16:15)

O que é Cultura?

Não é tão fácil definir, os antropólogos já criaram mais de trezentas definições. Cultura tomada em seu amplo sentido etnográfico, é todo complexo que inclui conhecimentos, crenças, arte, moral, leis, costumes, ou qualquer outra capacidade ou hábitos adquiridos pelo homem como membro de uma sociedade em que vive.

A região geográfica, o relevo, o clima, a vegetação como matas e florestas influencia e determinam o uso e os costumes do individuo. Por exemplo: O clima na maioria das vezes determina não apenas o tipo de vestimentas, mas também as cores e até o material utilizado na confecção dos mesmos. No deserto árido e seco obriga os árabes a usarem roupas brancas de algodão, no clima úmido da Amazônia os índios andam nus, as mulheres bolivianas vestem se com várias camadas de roupas para se defenderem-se do frio andino.

Não se pode atrelar qualquer valor moral a essas diferenças, por que as pessoas não optaram por se vestir assim e sim uma forma de se adaptarem ao local em que vivem no seu habitat natural. A topografia a vegetação e o clima influenciam diretamente nos costumes do individuo.

O uso de vestes ou os costumes e valores éticos, tem pouco haver com a moralidade de uma sociedade, o que afeta a sociedade é a desobediência ás Leis que doutrinam o uso de determinadas vestes que devem ou não ser usadas. Isso significa que a moralidade de um povo não pode ser medida segundo as leis de nossa sociedade, mas sim pelas leis particulares de cada sociedade em si. Cada civilização, portanto tem suas próprias características criam roupas e adornos específicos de acordo com sua cultura e costumes.

A cultura é semelhantemente responsável, em qualquer sociedade, pelos códigos comportamentais das pessoas. Criam-se regras que valem apenas em um determinado circulo social.

Para sabermos se um homem está ou não vestido de roupa de mulher, precisamos saber de como a cultura em que ele está inserido determinou o que um homem ou uma mulher deve vestir. Ex: no ocidente um homem trajar-se de vestidos pode significar que ele é um homossexual, na palestina, contudo, será identificada apenas a sua tribo. Certa tribo indígena no Brasil determina que as mulheres devam usar apenas um cordão em volta da cintura e outro amarrado em direção oposta. E isso para os índios não é imoral. Acontece que a nudez dos índios não advém do pecado mas sim da própria elaboração cultural.

A bíblia esta repleta de exemplos de evangelistas e missionários que chegando a um contexto cultural diferente do seu, respeitaram a maneira de ser daquele povo e procuraram adaptar-se aos seus ouvintes.

O apostolo Pedro, viu-se obrigado a reconhecer que a cultura judaica não era melhor do que a dos gentios, foi quando o mesmo estava hospedado em jope na casa de um certo Simão, ele teve a visão do lençol e dos repteis e quadrúpedes os quais ele chamou-os de imundos (At 10). Através desta visão Pedro pode compreender que o evangelho não era exclusivo dos Judeus e sim de todas as raças humanas sem qualquer distinção. O sucesso do apostolo Paulo demonstra sua habilidade em reconhecer o contexto cultural dos povos. (I Corintios 9:22) – Fiz-me como fraco para os fracos, para ganhar os fracos. Fiz-me tudo para todos, para por todos os meios chegar a salvar alguns. Deus não quer que formemos guetos culturais mas sermos “o sal e a luz do mundo”. A ética cristã tem a obrigação de discernir com precisão o que é produto do pecado e o que é fruto da graça divina.

Na cultura judaica, a nudez simplesmente representava pobreza, vergonha e fragilidade moral. (Jó 1:21) – E disse: Nu saí do ventre de minha mãe e nu tornarei para lá; o SENHOR o deu, e o SENHOR o tomou: bendito seja o nome do SENHOR. O mesmo sentido tem quando Adão e Eva se esconderam de Deus. (Gênesis 3:7) – Então foram abertos os olhos de ambos, e conheceram que estavam nus; e coseram folhas de figueira, e fizeram para si aventais.

As roupas na bíblia tem valores tanto espirituais como ornamentais, o uso metafórico, mostra de modo conclusivo uma percepção clara de que as roupas e as indumentárias passavam uma mensagem tanto cultural  como espiritual. ( Is 61.10), Isaías se alegra por Deus trajar o seu povo com vestes de salvação, envolvendo-os com o manto da justiça(Pe 5.5). Pedro roga aos crentes que “vistam de humildade”,(Ap 3.18) O Senhor exorta a igreja de laodiceia a comprar vestes brancas para cobrir a vergonha de sua nudez.

O uso dos cabelos

No antigo testamento vemos várias referencias do uso dos cabelos como forma de expressar o favor de Deus. (Isaías 61:10), parte b, como um noivo se adorna com turbante sacerdotal, e como a noiva que se enfeita com as suas jóias, turbante é a forma em que os cabelos são arrumados isto é penteados. Os sarcedotes usavam vários adereços e ornamentos além das tiaras sobre a cabeça. ( Ez 39.27-28),(Ez 44.18). Até o modo de usar representava tanto alegria como tristeza (EZ 24.17).

O uso de Jóias.

Devemos separar o simbólico do literal para não confundirmos, (Gênesis 41:42) – E tirou Faraó o anel da sua mão, e o pôs na mão de José, e o fez vestir de roupas de linho fino, e pôs um colar de ouro no seu pescoço. O uso do anel aqui simboliza autoridade. (Ester 8:2) – E tirou o rei o seu anel, que tinha tomado de Hamã e o deu a Mardoqueu. E Ester encarregou Mardoqueu da casa de Hamã. Aqui o mesmo sentido o rei transmitindo o poder de Hamã para Mardoqueu. Judá após ter deitado com Tamar subjulgou a mesma, e sendo indagado a respeito do que ofereceria a mesma em forma de pagamento, foi lhe prometido um cabrito, porém ela lhe pediu um penhor: (Gênesis 38:18) – Então ele disse: Que penhor é que te darei? E ela disse: O teu selo, e o teu cordão, e o cajado que está em tua mão. O que ele lhe deu, e possuiu-a, e ela concebeu dele. Os colares era para realçar o pescoço tido como a parte sensual da mulher. (Cânticos 1:10) – Formosas são as tuas faces entre os teus enfeites, o teu pescoço com os colares. Tanto colares como braceletes (pulseiras) eram adornos naturais das mulheres. (Ezequiel 16:11) – E te enfeitei com adornos, e te pus braceletes nas mãos e um colar ao redor do teu pescoço.

Os Pendentes.

(Gênesis 24:47) – Então lhe perguntei, e disse: De quem és filha? E ela disse: Filha de Betuel, filho de Naor, que lhe deu Milca. Então eu pus o pendente no seu rosto, e as pulseiras sobre as suas mãos; (Ezequiel 16:12) – E te pus um pendente na testa, e brincos nas orelhas, e uma coroa de glória na cabeça.

O Traje das Mulheres.

(I Timóteo 2:9) – Que do mesmo modo as mulheres se ataviem em traje honesto, com pudor e modéstia, não com tranças, ou com ouro, ou pérolas, ou vestidos preciosos,

O Apostolo Paulo não intenta proibir e sim declarar que a beleza verdadeira está resumida ao seu interior, o Apostolo não condena os enfeites e adornos e sim o uso descontrolado e a extravagância, como falta de bom senso e ausência de pudor.

Para Russel Shedd, comentarista da Biblia Vida Nova, “Mulheres em trajes decentes – traje no grego (Kastolé), refere-se ao comportamento em geral e não necessariamente as vestes. Decente ( Kosmios – grego) tem o efeito de “em ordem”. A idéia dominante da frase inteira é de bom gosto, sensibilidade, em contraste com os excessos e a falsidade.

Sabemos que a realidade do Povo Judeu era outra e diferente dos nossos dias atuais e imitá-los seria impossível. Não existe na bíblia nenhuma ação ou postura que condene o uso de adornos ou jóias, somente doutrinas dos homens que reprovam severamente condenando a cultura, o usos e os costumes do povo.

Tal legalismo defendido pelas igrejas tem várias explicações:

1º) Restringir o uso e costumes e tradições, como forma de santificar o povo.

(Sl. 32:8)(Sl. 32:9) – Não sejais como o cavalo, nem como a mula, que não têm entendimento, cuja boca precisa de cabresto e freio para que não se cheguem a ti.

2º) Coibir a Libertinagem.

(Gálatas 5:1) – ESTAI, pois, firmes na liberdade com que Cristo nos libertou, e não torneis a colocar-vos debaixo do jugo da servidão. (Gálatas 5:2) – Eis que eu, Paulo, vos digo que, se vos deixardes circuncidar, Cristo de nada vos aproveitará.

Este argumento é usado para coibir o comportamento dos crentes.

A mensagem da Graça não precisa do reforço da lei para impor condições, pois a lei não arbitra sobre a santidade. (Cl. 2:16) (C.l 2:20) (Cl. 2:21) (Cl. 2:22)

3º)Que a Salvação vem pela graça.

Jesus reprovou severamente os lideres religiosos os quais usavam fardos,(doutrinas e Leis) pesadas e arbitrárias sobre o povo as quais eles mesmos não cumpriam. (Mateus 23:4)

trata-se aqui de pastores “Religiosos” usando do legalismo para frear, reprimir, e oprimir o povo levando-os a escravidão religiosa. Os quais reivindicam para si uma “Glória” enaltecendo suas igrejas denominado-as ironicamente de “primitivas”, e  colocando-se como autênticos ”Messias”. Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque rodeais o mar e a terra para fazer um prosélito; e, uma vez feito, o tornais filho do Inferno duas vezes mais do que vós. (Mt 23:15).

A violação de regras básicas tiram a fidelidade da hermenêutica os quais personalizam as doutrinas, adequando-se as suas personalidades intelectuais.

Praticar exercício físicos, Lutas.

(I Timóteo 4:8) – Porque o exercício corporal para pouco aproveita, mas a piedade para tudo é proveitosa, tendo a promessa da vida presente e da que há de vir.

Aqui o Apostolo Paulo julga a piedade como mais nobre que os exercício físicos sem desmerecê-los. O Apostolo Paulo não era contra os exercícios físicos pois assim ele estaria se contradizendo. Em outras passagem ele usa de metáforas referindo-se a vida crista. (I Corintios 9:24) – Não sabeis vós que os que correm no estádio, todos, na verdade, correm, mas um só leva o prêmio? Correi de tal maneira que o alcanceis. (I Corintios 9:26) – Pois eu assim corro, não como a coisa incerta; assim combato, não como batendo no ar.( batendo no ar refere-se a lutas orientais ou gregas naquela época). O apostolo não está reprovando, mas sim fazendo uma comparação sobre a luta espiritual e o esporte praticado pelos homens.

Os falsos crentes, esses sim, devem ser rejeitados diz o apostolo Paulo. (1Co 5.11 ) Mas agora vos escrevi que não vos associeis com aquele que, dizendo-se irmão, for devasso, ou avarento, ou idólatra, ou maldizente, ou beberrão, ou roubador; com o tal nem ainda comais. Jesus em sua oração pede ao Pai que não nos tire do mundo, e sim que nos livre do mal.(Jo 17.15).

Beber Vinho.

O Apostolo Paulo dá as diretrizes aos bispos e aos diáconos os quais não podem ser dado ao vinho. (I Tm 3:3) – Não dado ao vinho. E no versículo (I Tm. 3:8) não dados a muito vinho. Observa-se com clareza que não existem restrições quando ao uso e sim ao excesso, abaixo o apostolo dá uma receita ao Timóteo contra as enfermidades estomacais.

(I Timóteo 5:23) – Não bebas mais água só, mas usa de um pouco de vinho, por causa do teu estômago e das tuas freqüentes enfermidades. Jesus é citado em outras passagens como um homem que também bebia vinho (Lucas 7:34) – Veio o Filho do homem, que come e bebe, e dizeis: Eis aí um homem comilão e bebedor de vinho, amigo dos publicanos pecadores. Alguns interpretam que a santa ceia foi usado suco natural e não vinho fermentado. (Mateus 26:29) – E digo-vos que, desde agora, não beberei deste fruto da vide, até aquele dia em que o beba novo convosco no reino de meu Pai. Fruto aqui não se refere a fruta natural ou ao suco natural, mas sim o resultado final do seu processamento que é o vinho. Veja o que diz em Mateus parte b. Mas a sabedoria é justificada por suas obras. (Mt 11:19), As obras e não o beber vinho ou suco.

A barba,o bigode.

Como condenar o crente por deixar sua barba crescer, as proibições de algumas igrejas vem de Gn 41.14. Através deste exemplo de Jose os doutrinadores desprezam centenas de outros textos nos quais os homens de Deus aparecem usando barba.

Roupas do Homem e da Mulher.

(Deuteronômio 22:5) – Não haverá traje de homem na mulher, e nem vestirá o homem roupa de mulher; porque, qualquer que faz isto, abominação é ao SENHOR teu Deus. Em primeiro lugar é impossível descrever com detalhes como eram as vestes do homem e da mulher naquela época. As vestes nos dias atuais advêm de uma necessidade cultural e social e não moral.

Os Cabelos.

(I Corintios 11:5) – Mas toda a mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta, desonra a sua própria cabeça, porque é como se estivesse rapada. (I Corintios 11:6) – Portanto, se a mulher não se cobre com véu, tosquie-se também. Mas, se para a mulher é coisa indecente tosquiar-se ou rapar-se, que ponha o véu.

Mais uma polêmica na igreja é quanto ao corte ou uso dos cabelos, e mais uma vez devemos analisar com cuidado pois a carta de Paulo escrita aos coríntios tinha um propósito pois a cultura de Corinto não era judaica, mas grega e fortemente influenciada pelos viajantes romanos que lá passavam, as mulher e os homens gregos vestiam-se de modo diferente das mulheres se homens judeus, como também uma diferença radical no comportamento e na liberdade. Os judeus não comiam a mesma comida dos gregos, já os gregos comiam tanto comida de sua própria culinária como a comida dos judeus, os homens judeus cobriam suas cabeças para orar,e os gregos não, as mulheres gregas não usavam véu, e se as judias ficassem sem véu eram tidas por prostitutas.

O véu era um costume antigo entre judeus de uso normal e cotidiano e não diz respeito à cultura ocidental. A descendência das mulheres da antiguidade usavam o véu. (Gênesis 24:65) – E disse ao servo: Quem é aquele homem que vem pelo campo ao nosso encontro? E o servo disse: Este é meu SENHOR. Então tomou ela o véu e cobriu-se. Vemos aqui que diante dos homens que ali estava ela estava com a cabeça descoberta. O senhor aqui refere a Isaque o marido de rebeca.

Paulo compara o uso dos cabelos compridos dando a mesma relevância na utilização dos véus, recorrendo a analogia, o apostolo revela que a mulher sem véu simbolizava na igreja o mesmo que uma mulher com a cabeça raspada simbolizava na sociedade grega, pois as esposas infiéis ou meretriz, tinham a cabeça raspada. O Apostolo estava apenas propondo às mulheres judias a manutenção dos costumes hebraicos, pois o uso dos véus e dos cabelos era pertinente aquele contexto cultural. O que dizer dos negros africanos onde o cabelo é crespo e não cresce, lá a natureza ensina que tanto homens como mulheres devem ter seus cabelos curto, há de convir que são as múltiplas ambiências culturais que determinam tais valores. A igreja não pode isolar-se geograficamente, a solução para a santidade não é criarmos ordens monásticas que nos mantém recluso. Vivemos uma realidade diferente em todos os sentidos, tanto cultural como ética.

O poder moral de discernir ou recusar o que é torpe, vem da liberdade de escolha, maturidade intelectual e espiritual, e nunca da censura e do patrulhamento da nossa liberdade crítica. (I Corintios 6:12) – Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas as coisas convêm. Todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma.

(Mateus 15:11) – O que contamina o homem não é o que entra na boca, mas o que sai da boca, isso é o que contamina o homem. Isto é do coração, como os pensamento a atitudes do coração.

O problema do legalismo é procurar um atalho para a santificação. A igreja enfraquece quando aceita a premissa de que deve acatar sem questionar tudo o que vier enfeitado de religiosidade.

 

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